Tiré de : Zur Priesterin berufen, éd. Ida Raming, Gertrud Jansen, Iris Müller et Mechtilde Neuendorff, Druck und Verlagshaus Thaur (Krumerweg 9, A-6065 Thaur, Autriche) 1998, pp. 53-77.

Né dans le Wurtemberg en 1930, célibataire
de 1945 à nos jours : organiste actif
1952 Premier concours de service pour la profession d’enseignant dans les écoles élémentaires, instituteur ;
1955 Deuxième concours de service pour la profession d’enseignant dans les écoles élémentaires. Par la suite : demande de destitution du statut de fonctionnaire afin de pouvoir étudier la théologie ;
1955-1960 : Etudes de théologie et de philosophie catholiques à Munich et à Tübingen, où il obtient un diplôme ;
1959 et autres motions visant à modifier le canon 968 § 1 (CIC/1917) et d’autres dispositions
misogynes du droit canonique 1960-1965 : Professeur d’école primaire à nouveau, professeur principal à Neukirch
1962 : Pétition au Concile Vatican II sur le sacerdoce des femmes et dans sept autres domaines
1962: Examen d’entrée dans les écoles secondaires dans le domaine de la doctrine religieuse catholique 1965-1966 publié pour étudier à l’Institut des enseignants de l’enseignement secondaire Tettnang / PH Weingarten ; Examen d’anglais, d’histoire et d’études sociales ;
à partir de 1966 : Création de la Banque centrale et de la Realschulzug à Ailingen et
, à partir de 1969, création de la Realschule Laupheim en tant que directrice par intérim ;
1970-1987 : Directeur d’une école secondaire de 740 élèves
1987 : retraite anticipée pour raisons
de santé Depuis 1987, séjours à Rome à l’occasion des synodes des évêques, etc.
Travail théologique dans des entretiens en tête-à-tête, dans des lettres au Pape et à de nombreux évêques, dans des traités, des articles, des conférences.

Famille – Enfance

Mes parents se sont mis en quatre pour nous élever à neuf frères et sœurs – j’étais le plus jeune d’entre eux – dans l’esprit du Christ et de l’Église catholique. Les prières communes du matin, de la table et du soir étaient une évidence. Non seulement on m’envoyait à la messe le dimanche et les jours fériés, mais on m’envoyait souvent représenter la famille en semaine. Le Père dessinait une croix sur nos fronts avec de l’eau bénite, souvent après la prière du soir, mais toujours après ou avant un événement spécial. Dans notre famille, les coutumes catholiques ont été maintenues.

L’idée missionnaire a été nourrie en moi par les cours de confirmation, le sermon de la Journée missionnaire mondiale, tout au long de l’année, par la lecture de revues missionnaires.
Dans notre paroisse, il y a un assistant pastoral depuis plusieurs années. Sous sa direction, j’ai été autorisée – comme les autres filles – à réciter des lectures, des évangiles, des préfaces, des oraisons et bien d’autres choses en allemand ; J’ai également participé à la mise en place et à la gestion de la bibliothèque paroissiale. Indépendamment de notre assistante pastorale, j’ai été bénévole dans ma paroisse natale en tant que choriste et organiste d’église.
Sur le chemin de l’enseignement primaire à l’Institut pédagogique, en plus d’étudier pour les autres matières, j’ai également participé à la formation pour l’enseignement de l’instruction religieuse et aux examens correspondants.
En tant que jeune enseignante, j’ai essayé de transmettre à mes élèves une partie de ce que j’avais appris de notre assistante pastorale et de ce que j’avais appris à l’Institut pédagogique. Dans le domaine ecclésiastique, cela signifiait que j’aidais à organiser les offices scolaires et la célébration de la première communion.

Impulsion : Plainte de l’Église : Nous avons trop peu de prêtres !

Quand j’étais petite, j’entendais sans cesse la plainte de l’Église : nous avons trop peu de prêtres. J’ai été impressionné par cette plainte dans les sermons et les lettres pastorales, non seulement parce que je croyais l’Église sur parole. En tant que jeune organiste, j’ai aussi remarqué tous les dimanches, lorsque je descendais de la tribune pour recevoir la communion, que beaucoup de gens quittaient l’église pendant la distribution de la communion. Cela leur a pris trop de temps. De grandes files de croyants attendaient sur le chemin du banc de communion. Les servants de communion n’existaient pas encore. À l’époque, ce poste honorifique n’était approuvé ni pour les femmes ni pour les hommes. En tant qu’organiste, j’ai essayé de combler le temps long en entonnant un autre hymne approprié et en invitant ainsi les gens à chanter.

L’inquiétude de la pénurie de prêtres me tenait à cœur. Le samedi des prêtres, souvent aussi à l’Heure Sainte, la veille du vendredi du Sacré-Cœur, j’ai prié avec les autres pour les bons prêtres et les vocations sacerdotales : « Seigneur, envoie des ouvriers dans ta moisson ! »
Un jour – je travaillais déjà comme enseignante à l’école primaire – « moi-même » a fait passer une confession qui contenait la phrase : « Tu es appelé… La question se pose : « Ne devrais-je pas moi-même contribuer à l’accomplissement de ces prières et devenir prêtresse ? » Je n’arrivais pas à me sortir la question de la tête. Je savais qu’il n’y avait pas de femmes prêtres catholiques. Mais dans mon inexpérience de jeunesse, je me suis dit : « Si l’Église a vraiment tant besoin de prêtres, alors elle acceptera aussi les femmes. » J’ai trouvé peu convaincantes les raisons théologiques invoquées contre elle. J’ai donc envisagé d’étudier la théologie afin de devenir prêtresse. D’autre part, j’ai senti que le fait qu’il n’y avait pas de femmes prêtres catholiques me paraissait souhaitable de n’en parler à personne pour le moment ; car j’avais peur d’être pris pour fou. Autant mes parents auraient été heureux de donner à Dieu un fils comme prêtre ou une fille comme religieuse, autant une prêtresse était diamétralement opposée à leurs idées.

Tentative d’évitement – échec

Bien que j’aie auparavant rejeté l’idée d’entrer dans un ordre religieux, la peur d’avoir / de vouloir faire quelque chose qui n’existait pas encore m’a probablement donné l’idée que la vocation pourrait signifier « devenir religieux » après tout – parce que les chemins étaient pavés pour cela.

J’ai donc cherché autour de moi des ordres religieux, j’ai essayé d’en savoir plus sur leur but à l’aide de divers numéros de journaux du dimanche – l’aspect missionnaire m’a le mieux « tiré » ; alors j’ai écrit à des médailles. Mais ce n’est que dans le cas d’une congrégation que j’ai soupçonné : « Cela pourrait être ça ! » J’ai accepté son invitation et je me suis rendu à la maison de la mission un samedi après-midi. Mais quand je suis entrée dans la chapelle et que j’ai entendu le chœur des sœurs chanter dans des tons très aigus, relativement calmement et uniformément, j’ai pensé : « Si je commence à chanter comme j’en ai l’habitude – la plupart du temps à pleine voix – alors je vais tout gâcher. » Malgré beaucoup de choses positives que j’ai pu vivre avec les religieuses, l’affaire était tranchée. Je n’avais pas ma place là-bas.

Mais sur le chemin du train qui devait me ramener à la maison, j’ai de nouveau été hanté par la vieille question : Qu’étais-je appelé à faire ? Mais au sacerdoce, qui n’existait pas (encore) pour les femmes ? Les larmes me sont montées aux yeux. Est-ce que je savais à quel point j’aurais à faire face ?

C’est probablement dans cette détresse que j’ai raconté à mon pasteur d’origine, à la prochaine occasion, comment je m’en étais sortie lors de ma « visite d’essai » aux sœurs. Lui, qui me connaissait assez bien en tant que confesseur et par mon engagement multiforme dans sa paroisse, ne pensait évidemment pas que j’étais clairement à ma place dans le monastère. Et c’est probablement aussi à ce moment-là que je l’ai spécifiquement approché au sujet de la prêtresse. Je n’ai pas eu l’impression qu’il en fût choqué, mais il m’a emmené au presbytère et, à mon avis, il a examiné sa dogmatique sans préjugés. Il pensait, si je me souviens bien, qu’il s’agissait d’une « sententia certa », c’est-à-dire non d’un dogme, que seuls les hommes pouvaient être considérés comme bénéficiaires de l’ordination sacerdotale.

Entre-temps, la vie quotidienne de l’école réclamait à nouveau ses droits. Dans mon deuxième ministère, j’ai également aidé à l’organisation des services scolaires et à la célébration de la première communion. J’ai enseigné à ceux de mes élèves qui étaient particulièrement doués pour la lecture à prier et à travailler comme lecteurs ; Cependant, à l’époque, ils n’étaient autorisés à le faire qu’à partir de la banque. Dans une église ultérieure, j’ai également recruté des femmes adultes pour ce ministère.

À cette époque, avant la réforme liturgique, alors que le prêtre récitait encore toute la messe en latin, il se pouvait que nous, laïcs – en tant que traducteurs, pour ainsi dire – récitions non seulement la lecture en allemand, mais toutes les parties variables de la Sainte Messe, même l’Évangile, la Préface et la Doxologie. Nous avions donc – y compris mes étudiantes, les femmes engagées et moi-même – beaucoup plus de possibilités fonctionnelles que les rédactrices d’aujourd’hui.

Dans un village, j’ai eu pitié des filles qui étaient si perdues dans la région et qui ne savaient pas trop quoi faire. Je me suis souvenu des paroles de Jésus : « Ils errent comme des brebis sans berger. » J’ai invité les filles ; ils aimaient venir, et j’avais déjà un groupe de jeunes. Beaucoup de choses que l’assistante pastorale de ma paroisse natale avait arrangées avec nous, les filles, et que j’avais trouvées bonnes, j’ai essayé d’en discuter et de les faire avec elles.

Étudier la théologie pour devenir prêtresse ?
J’ai sérieusement envisagé d’étudier la théologie. Si c’est le cas, alors je voulais suivre exactement le même programme d’études que celui qui était prescrit pour les futurs prêtres. Si je trouvais de sérieuses raisons théologiques contre le sacerdoce des femmes, je retournerais à l’école primaire en tant qu’enseignante. Il ne m’est pas venu à l’esprit pendant longtemps qu’il pouvait y avoir des raisons émotionnelles qui pouvaient s’opposer à l’ordination des femmes, et à ce moment-là je ne me serais jamais permis d’imputer de telles « raisons » à l’Église ; Non seulement mon respect pour elle, mais aussi ma confiance en elle étaient beaucoup trop grands pour cela.

J’ai appris d’un collègue enseignant qui étudiait à Tübingen qu’il avait demandé et obtenu un congé sans solde de l’État pour ses études universitaires. J’ai pensé que je pouvais aussi emprunter cette voie du congé sans solde. Le risque pour moi-même ne serait alors pas si grand, et mes parents âgés auraient moins de raisons de s’inquiéter lorsque je quitterais l’école. Je ne pouvais pas m’attendre à de l’argent de leur part pour le financement. J’ai donc dû économiser beaucoup moi-même. Afin de minimiser le chagrin de mes parents, je voulais d’abord passer mon deuxième examen de service.

Étudier pour une profession dont je n’avais auparavant osé parler qu’avec mon pasteur d’origine ? Encore et encore, j’ai évité ce problème. Un jour, j’ai vu une affiche sur la porte de l’église avec le Christ portant la croix, qui s’est retourné et a demandé : « Aidez-moi et devenez prêtre ! » Je me suis sentie personnellement interpellée et je n’aurais pas pu dire « non ».

C’est après avoir réussi le deuxième examen de service pour la profession d’enseignant dans les écoles primaires que j’ai demandé à l’État un congé sans solde d’environ 4-5 ans afin de pouvoir étudier la théologie. Cela m’a frappé comme un coup quand j’ai reçu une réponse négative. Cela signifiait que si je voulais étudier la théologie, je devais d’abord être renvoyé de mon statut de fonctionnaire. Il n’y avait aucune garantie de retour. Était-ce vraiment la volonté de Dieu que je prenne un tel risque ? Je ne voulais pas inquiéter inutilement mes parents et je n’osais pas leur parler de ces problèmes.

Je me suis donc tourné à nouveau vers mon pasteur d’origine. Il m’a conseillé de me renseigner à un niveau supérieur.

Quand, en dépit d’une telle résistance, j’ai suivi l’invitation du Christ : « Allez dans le monde entier, enseignez toutes les nations… ! » et que j’ai étudié la théologie, ou que je devrais plutôt mettre l’argent économisé à la disposition d’un pauvre garçon pour l’étude de la théologie, je n’ai reçu aucune réponse de la Secrétairerie d’État du Pape. Après que j’eus déjà pris ma décision par manque de temps, une réponse vint d’un autre côté : elle recommanda, sans entrer dans la question de ma vocation, qu’il valait mieux donner l’argent à un pauvre garçon pour l’étude de la théologie. Le greffier s’était mis tout à fait à l’aise. C’est probablement ce que mon pasteur pensait aussi, bien qu’il ne l’ait pas dit.

En réfléchissant à l’histoire de ma vocation, j’ai l’impression d’avoir beaucoup plus réfléchi à l’authenticité de ma vocation que ces messieurs qui se rendent si facile et si peu coûteux de jeter au vent en un instant la vocation des femmes et des jeunes filles au sacerdoce, sans parler de l’examiner sérieusement, simplement a priori. parce que ce sont des femmes et des filles.

Mon pasteur local m’a-t-il dit que j’avais déjà parlé à mes parents de ma vocation, de mon projet d’étudier la théologie et du fait que j’envisageais sérieusement d’être renvoyé de la fonction publique ? Quoi qu’il en soit, peu de temps après, la protestation de mes parents s’est abattue sur moi. Des appels à ma raison, à ma responsabilité, pleuvaient sur moi. Même ma fréquentation du lycée de filles de Ravensburg avait été contraire aux principes de mon père ; car il pensait : « Les filles se marient ! » Il ne m’avait envoyé là-bas que pour m’éviter d’être envoyé dans une école nazie. Il semblait encore plus absurde à mes parents d’étudier à l’université pour une fille – et même une prêtresse ! Ce n’était pas pour rien que j’avais gardé l’affaire secrète de ma famille pendant si longtemps ! À cette époque, mon père craignait même que je ne devienne un nouveau Luther !

Quiconque comprend et appelle à comprendre que les jeunes hommes qui se sentent appelés au sacerdoce aujourd’hui sont « soumis à une pression énorme pour se justifier » et ont donc plus de mal à accomplir leur vocation que les générations précédentes, devrait également être prêt à percevoir et à prendre en compte le fait que les femmes ont beaucoup plus de mal à faire face à leur vocation au sacerdoce que les hommes (depuis des siècles !). Parce que la pression qu’ils
subissent pour se justifier est beaucoup plus lourde que celle à laquelle les hommes sont exposés aujourd’hui.

J’ai dû endurer de lourdes luttes intérieures. Après tout, je pensais que je devais suivre le « Aidez-moi et devenez prêtre ! » J’ai été renvoyé de l’enseignement et j’ai commencé à étudier la philosophie et la théologie à l’Université de Munich. En outre, j’ai travaillé comme bénévole dans le cercle Caritas de la communauté universitaire concernée.

Malgré les examens auditifs et la remise des frais d’audition, malgré l’extrême épargne, mon argent laborieusement accumulé a fondu en un rien de temps. Heureusement, c’est précisément à ce moment-là qu’est apparu le financement des étudiants selon le « modèle Honnef ». J’ai fait une demande, j’ai présenté les certificats pour les examens requis, et – oh joie ! – ont bénéficié de ce financement à partir du cinquième semestre. J’ai passé l’examen de propédeutique philosophique, puis le premier et en 1960 le deuxième examen théologique avec diplôme.
Des perspectives de carrière en tant que théologien ?
J’avais terminé mes études de théologie avec succès, mais que faire maintenant ? Je n’avais pas trouvé de raisons valables contre l’ordination des femmes, mais il y avait un certain nombre de bons arguments en sa faveur. D’autre part, il était devenu de plus en plus clair pour moi que le sacerdoce féminin ne fonctionnerait probablement pas comme je l’avais espéré : « Si l’Église manque tant de prêtres, alors elle acceptera aussi les femmes. »

J’avais entendu dire par d’autres étudiants qu’il y a quelques années à peine, il était difficile pour les femmes de trouver un emploi – quel que soit le salaire et le statut juridique – pour passer par la licence, sans parler du doctorat. L’habilitation d’une femme n’était pas encore possible. Avec une théologie complète, une femme n’avait aucune chance d’obtenir un poste d’enseignante dans un lycée. Ils étaient réservés aux conseillers ecclésiastiques masculins. Seuls ceux qui avaient étudié la théologie et deux autres matières pouvaient espérer obtenir un poste de conseiller étudiant en tant que laïc.

Même pendant mes études, il y avait des professeurs qui, après que j’aie présenté un travail qui les avait impressionnés, m’ont suggéré si je voulais en faire une thèse de licence ou de doctorat. Peu de temps avant l’examen final, une personne en particulier m’a parlé et m’a dit que je pouvais entrer dans une école normale qui était ouverte partout à ce moment-là. J’ai douté : si une femme n’est même pas acceptée comme professeur de religion dans un lycée, comment puis-je espérer obtenir un poste de professeur ? D’ailleurs, comment voulais-je le financer ? Que dois-je utiliser pour rembourser un prêt (qui a peut-être été accordé par le « modèle Honnefer » dans ce cas) s’il était si difficile de trouver un emploi ? Là encore, avec le salaire d’un instituteur ? J’ai réfléchi de plus près si je ne devrais pas étudier deux autres matières pour le gymnase afin de passer l’examen de service pour la profession d’enseignant dans les écoles secondaires. Mais il y avait encore la question du financement…
Mais dans mes réflexions – un doctorat ou des études complémentaires dans deux autres matières – l’argument était important pour moi : je n’ai pas quitté l’école primaire et causé tant de chagrin à mes parents parce que je voulais obtenir un doctorat, une chaire de professeur ou une chaire de professeur, mais parce que je croyais que j’étais appelé à être prêtre. L’Église ne s’était pas plainte à mes oreilles d’une pénurie de professeurs de théologie ou de professeurs de religion dans les écoles secondaires. Au contraire, vers la fin de mes études et dans ma recherche d’un poste adéquat, j’ai remarqué que les postes de conseillers cléricaux étaient jalousement gardés et qu’il y avait plus qu’assez de candidats pour les postes de professeur. Je n’avais pas l’intention de m’engager dans une telle compétition. Mais j’avais entendu la plainte sur le manque de prêtres avec tant d’insistance que cela m’a touché le cœur.
L’idée que je puisse me reconvertir dans la profession d’assistante pastorale ne m’est pas venue à l’esprit de moi-même ; parce que, de par ma formation à l’Institut pédagogique, j’avais déjà les prérequis pour donner l’instruction religieuse dans les écoles primaires – cela aurait probablement aussi été appliqué aux classes inférieures des lycées. Et j’avais déjà créé et dirigé le groupe de jeunes sans étudier la théologie. De plus, je n’avais jamais entendu l’église se plaindre d’une pénurie de vendeurs.
J’aurais été disposée à travailler comme prêtresse dans un pays de mission pauvre pour une bouchée de pain, mais dans la riche Allemagne, où l’on se plaignait encore d’une pénurie de prêtres, où les ecclésiastiques ayant une matière de théologie pouvaient souvent travailler avec le salaire et le statut légal de conseillers d’études dans les lycées, je ne voyais pas l’intérêt de ne pas le voir compte tenu des diplômes que j’avais obtenus et de ma pratique scolaire. qu’au mieux je ne devrais entrer au service de l’église qu’en tant qu’employé dans les classes inférieures d’un lycée, et de plus avec un faible salaire (au-dessous du salaire d’un instituteur d’école primaire). Il a également été question d’instruction religieuse dans les classes inférieures du lycée avec un salaire d’instituteur, mais ensuite avec deux patrons, l’État et l’Église, selon l’Église, qui m’ont démontré que la plainte concernant la pénurie de prêtres n’était pas si sérieuse et qu’elle n’était très disposée à m’accepter comme théologien que dans une mesure très limitée – à cause de la joie de ma vocation. comment il s’écoulait vers un jeune homme comme un courant ascendant chaud,Ce serait le cas !
De retour dans le ministère à l’école primaire – suivre la vocation sans l’approbation de l’Église ?Dans cette situation, j’ai préféré retourner à l’école primaire. Avant de commencer mes études, j’avais pensé qu’il était possible que je doive suivre cette voie, parce que je pourrais trouver de sérieux arguments théologiques contre l’ordination des femmes. Mais maintenant, ce n’était pas les arguments théologiques, mais une église dans laquelle j’ai dû apprendre de plus en plus à quel point les préjugés et l’animosité contre les femmes y sont profonds – des désavantages et une discrimination contre les femmes que je n’avais pas remarqués auparavant.
Au fil des ans, il est devenu de plus en plus clair pour moi qu’il n’était pas si facile de suivre l’exhortation de Jésus « Allez dans le monde entier et enseignez toutes les nations… ! » – pas seulement à cause des problèmes de voyage, de langue, d’acceptation dans d’autres cultures, etc. – j’avais besoin de l’approbation de l’Église si je ne voulais pas fonder ma propre secte. Rien n’était plus éloigné de mon esprit que la fondation d’une secte – après tout, j’avais prié si souvent et avec tant de ferveur pour l’unité des chrétiens ! Pour tous ceux qui trouvent irresponsable de se tourner vers une secte, c’est un supplice d’âme d’être écrasé entre être appelé par Dieu et être rejeté par l’Église à laquelle on veut obéir.

Malgré tout mon travail bénévole dans l’église, je n’avais pratiquement rencontré aucune difficulté à cause du lieu de l’église. Maintenant que je voulais m’impliquer pleinement, y compris en travaillant à temps plein et à temps plein, je ne me sentais pas le bienvenu – du moins auprès des autorités compétentes – traité comme inférieur ou rejeté comme un concurrent. Où était passée la place ecclésiastique, dont j’ai pu tant profiter dans mon travail bénévole ?
Dans un premier temps, mon retour au service de l’école primaire n’a été possible qu’en tant qu’employé. Au bout de quelques mois, j’ai été réintégré dans la fonction publique. Pour mes élèves de première année, j’ai réappris à parler avec des phrases simples, sans mots étrangers. Aussi agréable que fût le travail avec mes 56 élèves, autant la coopération avec de nombreuses personnes sympathiques, mais aussi importantes, était bonne – néanmoins, surtout
entre 1960 et 1965, j’ai rédigé de nombreuses candidatures pour des postes qui auraient été mieux adaptés à ma double éducation, y compris des postes d’éducation religieuse annoncés dans des lycées – tout cela en vain !

En route pour devenir directeur d’école secondaire

Des patrons bienveillants de l’Office de l’éducation de l’État et de l’Office de l’enseignement supérieur m’ont encouragé et soutenu à passer l’examen du groupe de matières,
afin que je puisse être pleinement employé dans le type d’école qui s’appelle maintenant Realschule. Il y avait aussi des ecclésiastiques bienveillants qui, sans que je les leur demande, essayèrent de m’aider à trouver un poste qui eût été plus approprié à mon éducation, mais malheureusement sans succès.
Après l’examen de groupe spécialisé, j’ai été chargé de mettre en place un train de collège ou un collège à Ailingen. Quatre ans plus tard, avec mes collègues, j’ai créé le lycée de Laupheim, que j’ai dirigé pendant 18 ans et où j’ai moi-même enseigné. Il s’est rapidement développé, passant de deux à 27 classes avec 740 élèves et plus de 40 enseignants à temps plein. Il n’a pas toujours été facile de créer un cadre approprié pour l’instruction religieuse dans la bataille des courants intellectuels et de sauver une ligne de base chrétienne à la Realschule Laupheim. En tant que directeur d’école secondaire, je n’avais presque plus de force pour le travail théologique. À quelques exceptions près, il a été mis en attente au cours des 18 dernières années.
Engagement en faveur de l’amélioration de la situation des femmes dans l’Église – comme expression de ma vocation
Motions – Mémoires au Conseil – Contacts – Publications
Le 05.10.1957 – c’est-à-dire alors que j’étais encore étudiante – j’ai essayé d’envoyer une carte-lettre au Pape à l’occasion d’un voyage à Rome avec la demande : « … me dispense du canon 968 § 1 ! Avec l’aide de Dieu, je veux devenir prêtresse. « Lorsqu’on a appris en 1959 qu’une révision du droit canonique était prévue, il m’a été important, dans plusieurs courtes motions canoniques, que dans le canon 968 § 1, ce ne soit plus unilatéralement « solus vir baptizatus » = « seul le baptisé » soit formulé comme destinataire du sacrement de l’Ordre, mais « solus homo baptizatus » = « seulement le baptisé ». Dans une mini-soumission ultérieure à la Commission pour la révision du droit canonique, j’ai demandé pour le canon 968 § 1 la modification de « solus vir baptizatus » en « sola persona baptizata » = « seule la personne baptisée » devrait être autorisée à recevoir l’ordination sacerdotale validement.
De retour à l’école, je me suis demandé à plusieurs reprises si je ne devais pas soumettre une pétition conciliaire détaillée avec une justification théologique pour le sacerdoce féminin. Mais je me suis abstenu de le faire parce que j’avais peur de réveiller des « chiens endormis » et de n’avoir que l’effet inverse à cause des nouvelles qui me parvenaient.
Cependant, en septembre 1962, j’ai appris qu’une certaine Mme Heinzelmann avait soumis une pétition au Haut Conseil du Vatican demandant l’admission des femmes au sacerdoce. L’avocate suisse a justifié sa demande principalement par l’égalité des droits pour les femmes. Aussi bonne et importante que fût la cause, je craignais non seulement que la pétition spectaculaire et la justification unilatérale des droits des femmes n’aient réveillé des « chiens endormis » qui assureraient le contraire, mais que je manquais une meilleure justification théologique et encore plus la préoccupation pastorale – le sort des congrégations orphelines et sans prêtres – qui avait été si importante pour moi et que j’espérais. que, plutôt que des tonalités féministes, cela pourrait aider à convaincre les Pères conciliaires bien intentionnés d’un sacerdoce ministériel féminin.
Le temps pressait. Dans quatre semaines, le Conseil devait commencer. En plus de l’enseignement En quelques jours et quelques nuits, j’ai écrit ma pétition au Haut Concile du Vatican. Sur douze pages A4, j’ai voté pour le sacerdoce ministériel des femmes. Le canon 968 § 1 devrait désormais stipuler que seul un baptisé peut valablement être ordonné prêtre. Sur deux autres pages, j’ai proposé que l’on s’adresse explicitement aux femmes dans le service divin, qu’elles soient autorisées à servir comme servantes d’autel à la messe, que les femmes ayant reçu une formation théologique soient représentées au Concile et que je traite de cinq autres questions concernant la position des femmes dans l’Église et dans la société. J’ai écrit une lettre spéciale au Pape, une pour le Concile et une que j’ai jointe aux copies que j’ai envoyées aux évêques allemands. La pétition et les lettres qui l’accompagnent portent les dates suivantes : 3, 4 et 5 octobre 1962.Le
11 octobre 1962 commençait le Concile Vatican II. Je voulais être à Rome. C’était possible parce qu’à Neukirch, l’endroit où je travaillais en tant qu’enseignante, les écoliers avaient du temps libre pour cueillir du houblon.
Je considère que c’est une coïncidence que j’aie rencontré par l’intermédiaire de connaissances dans ce village un prêtre qui travaillait à Rome et qui m’a fait obtenir un billet pour la messe solennelle d’ouverture du Concile Vatican II. Il m’a également donné accès à la première conférence de presse en langue allemande du Conseil. J’en ai profité pour « demander » : « Est-ce que les femmes ont aussi été invitées au Conseil ? » C’était aussi silencieux qu’une souris. Que répondrait l’évêque de la presse ? « Peut-être au Concile Vatican III », a répondu Mgr auxiliaire Kampe. Le déficit que les femmes n’avaient aucune représentation au Conseil était maintenant devenu évident pour certains !
Cette conférence de presse a eu plusieurs autres conséquences agréables : un prêtre bénédictin, dont j’ai appris plus tard qu’il était également journaliste, s’est approché de moi. Il m’a montré la pétition du Dr Heinzelmann, que je connaissais déjà. Je lui tendis le mien. Pendant des années, j’ai reçu de lui des informations précieuses sur les femmes prêtres, les femmes et l’Église, ainsi que d’autres aides considérables. Ce n’est que lorsqu’il n’était plus en vie que je me suis rendu compte que c’était peut-être sa collaboration avec une agence de presse américaine qui avait fait connaître ma pétition si largement que j’ai reçu des réponses de la France et de l’Afrique du Sud, auxquelles je n’avais jamais envoyé mes observations.
Grâce à cette conférence de presse, je suis entré en contact avec des journalistes qui m’ont aidé à faire part de « mes » préoccupations. Certains m’ont encouragé à écrire des articles pour leur magazine ou leur station de radio, qu’ils ont ensuite publiés, même à la radio.
Est-ce une simple coïncidence qu’en 1960, après avoir obtenu mon diplôme de théologie, j’ai été transféré dans le village même qui m’a mis en contact avec le premier prêtre nommé ?
Chaque année, pendant les vacances du houblon, j’ai pu obtenir de près un « morceau » du Concile de Rome. Au cours de la deuxième année du Concile, j’ai été accueilli par un grand bonjour lors d’une réunion après la conférence de presse, parce que je suis arrivé à Rome le jour même où le matin le célèbre cardinal Suenens, considéré comme un papabile, avait déclaré dans la salle du Concile : « Les femmes représentent la moitié de l’humanité. Où sont les femmes ici ?
Entre 1963 et 1965, j’ai rédigé six autres pétitions conciliaires, dont j’ai toujours envoyé un exemplaire au Concile en même temps.n Pape, s’adressant généralement aussi à de nombreux évêques germanophones ou à la commission compétente. Il s’agit, entre autres, de propositions pour la réforme des lois ecclésiastiques en ce qui concerne les droits des femmes, pour un langage adapté aux femmes dans le culte et dans les textes conciliaires. À ma soumission liturgique (de 1964), j’ai reçu une réponse officielle de la Commission de liturgie. En octobre 1964, j’ai envoyé des « Propositions pour la réforme du droit canonique en relation avec les droits de la femme » avec des propositions de texte pour la plupart concrètes sur 26 canons. Comme raison importante pour cela, j’ai interprété le canon 87 de l’époque, qui, à mon avis, présentait les droits et les devoirs des baptisés d’une manière étonnamment objective. J’ai été particulièrement heureux de recevoir du cardinal Bea non seulement un accusé de réception courtois, mais aussi l’assurance qu’il en ferait usage lors des réunions appropriées pour la révision du droit canonique et qu’il serait heureux de recevoir d’autres suggestions.
Ma principale soumission au Conseil d’octobre 1962 a été faite par le Dr Gertrud Heinzelmann dans sa brochure : « Nous ne sommes plus silencieux… ! » (1964), ainsi que sa propre soumission, avec les soumissions du Dr Iris Müller et du Dr Ida Raming, avec d’importants textes concernant les femmes, à la fois du Conseil et de Rosemary Lauer, Ph.D., de Mary F. Daly, S.T.L., et des résolutions de l’Alliance internationale de St. Joan’s, auxquelles le Dr Heinzelmann et moi-même avions contribué.

Chacune d’entre nous, les femmes, avait commencé seule, avait suivi son propre chemin. Pendant longtemps, je me suis senti seul dans ma vocation au sacerdoce. Après tout, nous nous sommes découverts l’un l’autre. Le fait que Mme Heinzelmann ait fait appel à la presse lorsqu’elle a envoyé sa pétition au Conseil a dû être un facteur important. En 1963, lorsque j’ai assisté pour la première fois à une réunion de l’Association internationale de sainte Jeanne d’Arc à Fribourg, j’ai été étonné d’apprendre d’une dame beaucoup plus âgée, Phyllis Challoner, qu’elle s’était sentie appelée au sacerdoce dès son plus jeune âge. Depuis lors, dans le présent comme dans un passé plus lointain, j’ai découvert de plus en plus de femmes qui se croient aussi appelées au sacerdoce. Mon homonyme, sainte Thérèse de Lisieux (1873-1897), en est un exemple flagrant. Elle souffrait indiciblement de ne pas pouvoir suivre son appel. Sainte Catherine de Sienne voulait aussi devenir prêtresse. Je me demande : combien de femmes se sont senties appelées à la prêtrise, mais qui ont (déjà) été rejetées sans ménagement, moquées ou ridiculisées lorsqu’elles frappaient (prudemment) à la porte de l’église ? Combien de vocations féminines ont été tout simplement étouffées, et combien de femmes se sont senties obligées – face à la puissance écrasante de leurs adversaires – de taire leurs vocations, de ne pas se révolter contre elles, voire de participer au silence de leur propre vocation parce qu’elles devaient craindre d’être déclarées folles, de subir des désavantages considérables ou même d’être brûlées comme sorcières ? Combien de femmes se sont laissées intimider par cela, se sont forcées à d’autres activités et professions en tant que substitut, se sont finalement mariées ou ont choisi la voie d’un monastère dans lequel elles ne s’intégraient pas ?
Où l’auteur ecclésiastique a-t-il pris/prisEt leurs disciples légaux masculins ont le droit de rejeter, de nier, de ridiculiser, de faire taire sans ménagement, de simplement refuser à l’Église et aux gens qui n’ont pas encore entendu parler de Jésus. Qui leur donne le droit de pousser ces femmes vers d’autres emplois ?
Dans les coulisses de la rédaction du « Dimanche chrétien », il a dû y avoir de violentes disputes avant mes contributions : « Les femmes de l’église doivent-elles se taire ? » (CS n° 33, du 15.08.1965) et « Prêtresses catholiques ? » (CS n° 41, du 10.10.65). Ce dernier article était ma réponse à la contribution plutôt polémique d’Ida Friederike Görres « Sur l’ordination des femmes aux prêtresses ». Les rédacteurs reçurent une abondance de lettres des deux camps, de sorte qu’ils refusèrent catégoriquement de les publier, craignant qu’elles ne finissent jamais.
Peu après 1965, la publication de mon essai « Les femmes prêtres catholiques ? » n’aurait plus été possible à ce jour. Pourquoi? Ce qui avait été si espéré par le Concile, même si ce n’est qu’à petits pas, a été en partie détruit, en partie étrangement ralenti par la déclaration de la Congrégation pour la Doctrine de la Foi INTERINSIGNIORES (1976). Néanmoins, certains ont osé montrer un moyen de sortir de l’impasse, y compris le père bénédictin Dr. Placidus Jordan. Cela faisait longtemps que je n’avais pas pu obtenir une lettre à l’éditeur ou même un article publié à la radio ou dans un magazine bien connu. Cela vous rend friable ! J’ai essayé d’aider à diffuser au moins les rares messages d’ordination pro-femmes qui pouvaient encore apparaître – un petit encouragement pour les compagnons d’infortune et peut-être les amis de ma cause. Sinon, j’étais en grande partie immergée dans le travail scolaire. La prédication à travers le service de l’orgue et le chant d’église est restée avec moi.
Vous éprouvez à nouveau des difficultés à la retraite ?
Des problèmes de santé m’ont forcé à prendre une retraite anticipée. Après ma retraite en 1987, je n’avais pas l’intention de revenir à la théologie plus intensément et de défendre la place des femmes dans l’Église et leur ordination. Dans le domaine des femmes et de l’Église, j’ai connu tant de déceptions et j’ai pleuré si souvent. J’avais voulu m’engouffrer dans la brèche, être utilisée comme prêtresse dans la grande pénurie de prêtres. En vain! Les solutions de remplacement n’étaient pas de vraies solutions.
Pourquoi devrais-je maintenant en faire à nouveau la publicité, afin qu’au moins d’autres puissent suivre leur appel, l’appel de Jésus ? N’était-ce pas le travail de Jésus de les appeler, de nous appeler ? N’était-ce pas le travail de Dieu de créer les conditions pour que ceux qui sont appelés évitent un tel fardeau à ceux qui seraient prêts à répondre à l’appel de Dieu ?
D’un autre côté, je soupçonnais que c’était précisément cette retraite qui serait la bienvenue pour les adversaires de l’ordination des femmes, et que peut-être pendant tant de siècles, ils avaient réussi à garder les femmes hors de ce portefeuille, parce que les candidates à l’ordination avaient si largement transféré à Dieu la tâche de créer les conditions-cadres nécessaires. J’ai pensé à Pierre, Pierre et Paul, qui nous ont donné un exemple différent. Dans leurs défenses et dans la diffusion du christianisme, ils n’ont pas agi selon la devise : « Dieu, fais-le seul ! »

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